Ну, это я делала для себя – настроение, знаете ли, случилось. Видимо, на фоне этой темы, плюс – осень, всякие там обострения. Со встречей не получилось (воскресение, однако!), зато по телефону со мной поговорили. Кстати, отношение к обсуждению в этой теме у меня значительно изменилось –пропало желание принимать участие в разговоре. Может, конечно, опять изменится и снова станет интересно… Посмотрим, я натура увлекающаяся.
В свое время при моих разговорах с людьми от веры про смыл заветов Христа мы брали уже эту рукопись - она написана наиболее понятным для меня языком и затрагивает интересующие вопросы. Это запись помещика из семьи купцов, Мотовилова своих бесед с преподобным Серафимом Саровским. Рукопись была обнаружена в 1903 году. Мотовилов пришел к старцу для беседы и дня 4 ждал, когда тот сможет уделить ему внимание. Вопросы купца мучили примерно те же, что и нас здесь.
В общем, разговор у нас с батюшкой был по телефону, но от этого не менее интересный. В кавычках – это отрывки текстов рукописи «Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни с симбирским помещиком и совестным судьей Н.А. Мотовиловым». Вопросы я задавала, отец Михаил разъяснял. Возможно, мое изложение несколько неуклюже, но смысл я постараюсь передать. Извините, будет очень много букоффф.
Про молитву.
«Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она как бы всегда в руках наших, как орудие для стяжания благодати Духа. Захотели бы вы, например, в церковь сходить, да либо церкви нет, либо служба отошла; …; захотели бы и другую какую-либо добродетель ради Христа сделать, да тоже сил нет, или случая сыскать не можно. А до молитвы уже это никак не относится: на нее всякому и всегда есть возможность - и богатому, и бедному, и знатному, и простому, и сильному, и слабому, и здоровому, и больному, и праведнику, и грешнику.»
«Вы видели, что я и не перекрестился даже, а только в сердце моем мысленно помолился Господу Богу и внутри себя сказал: "Господи! удостой его ясно и телесными глазами видеть то сошествие Духа Твоего, которым Ты удостоиваешь рабов Своих, когда благоволишь являться во свете великолепной славы Твоей!" И вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима...»
То есть, молитва Богу всегда угодна, где бы не произносилась, мысленно или вслух, или вообще не произносится, а ощущается, лишь бы производилась она в момент необходимости и потребности обращения к Всевышнему..
Про «язык».
На мой взгляд это пример и того, как истинно православный разговаривает с людьми не сведущими (или недостаточно сведущими), но ищущими путь к вере. Разговор с купцом – вот преподобный старец на его языке и говорит. До этого Серафим объяснял ему значение слов «стяжать Духа Господня» с точки зрения понимания мира, как купли-продажи. Ну и заодно поясняет на понятном языке что такое благодать и для чего совершать добрые дела.
«- Ну, а как же, батюшка, быть с другими добродетелями, творимыми ради Христа, для стяжания благодати Духа Святого? Ведь вы мне о молитве только говорить изволите?
- Стяжевайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больший прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благости Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных, и не по четыре или по шести на сто, но по сту на один рубль духовный, но даже еще того в бесчисленное число раз больше. Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь; более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте.»
«Если рассудить правильно о заповедях Христовых и апостольских, так дело наше христианское состоит не в увеличении счета добрых дел, служащих к цели нашей христианской жизни только средствами, но в извлечении из них большей выгоды, то есть вящем приобретении обильнейших даров Духа Святого.»
О благодати и добрых делах.
«Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит:
"Многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различиях в волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: 1-я Божия, всесовершенная и всеспасительная; 2-я собственная своя, человеческая, то есть, если не пагубная, то и не спасительная; и 3-я бесовская - вполне пагубная". И вот эта-то третья вражеская воля и научает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия, или для одного добра, а не ради Христа. Вторая - собственная воля наша научает нас делать все в услаждение нашим похотям, а то и, как враг научает, творить добро ради добра, не обращая внимания на благодать, им приобретаемую. Первая же - воля Божия и всеспасительная в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для стяжания Духа Святого.»
….
«- Каким же образом, - спросил я батюшку О.Серафима, - узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святого?
- Это, ваше Боголюбие, очень просто!... поэтому-то и Господь говорит: Вся проста суть обретающим разум... Да беда-то вся наша в том, что сами-то мы не ищем этого разума Божественного, который не кричит, ибо не от мира сего есть. Разум этот, исполненный любовью к Богу и ближнему, созидает всякого человека во спасение Ему.»
А вот теперь комментарий. Всех и всегда этот вопрос интересует – как это творить добро ради добра и – искушение бесовское, а не благодать? И что значит творить добро во имя Духа Святого. К сожалению, большинство православных просто не могут этого объяснить. Ну, выучили, на веру приняли, а значения , смысла сказанного – не постигли. А проповеди этого не объясняют. (Зачем проповеди нужны? Для того, чтобы разъяснить смысл сказанного и убрать сомнения). Из моих бесед со священниками на эту тему, а мы брали «беседы Серафима» за основу, потому что МНЕ эти тексты наиболее понятны. Попробую объяснить.
1.Ты можешь делать это чтобы быть замеченным или ради благодарности, или ради собственной гордости. Ну, не так явно, но в глубине себя осознавать, что это наступит. Вот это ради тщеславия.
2. Ты можешь это делать ради добра не ведая последствий этого добра, и в результате будешь инструментом в руках воли вражеской, если эти последствия будут не угодны воле Господа.
3. Ты можешь это делать ради добра, потому что не можешь иначе, и последствия будут положительные, то есть угодны Богу. Например, ты спасатель и это твоя профессия. Или ты проходишь мимо и видишь, что кроме тебя никто не может помочь. Ты сомневаешься в успехе, боишься, но делаешь это. Действует тут воля человеческая, а то и «вражья», которая не пагубная но и не даст тебе Божьей благодати. То есть, для твоей души это безопасно, ты не грешишь. Но и к Царствию небесному тебя это не приблизит. Для Бога это просто нейтральный поступок, который тебя никак не характеризует.
4. Поступок ради стяжания Духа Господня – это поступок совершенный в определенном состоянии разума и души. Я бы назвала это своего рода аффектом. Когда нет сомнений в том, что поступок удастся и результат будет угоден Богу (это не значит, что результат будет тот, который ты представляешь и к которому стремишься! Ты совершаешь поступок потому фактически не думая о результате). Не надо думать о том, что ради Него ты это совершаешь, потому что так и будет. В принципе, это происходит с теми, кто уже готов к такому состоянию и не должен призывать Всевышнего перед действием потому что и так на него всегда уповает. На самом деле, никто не смог мне толком объяснить, в чем это ощущение должно выражаться, но все сходятся в одном: мыслей осознанных о том, что ради приближения к Богу это совершается – не должно быть, ибо это уже тоже может оказаться тщеславием. Поступок ради тщеславия – все равно, от кого ждешь одобрения и благодарности. Но мыслями и словами о Боге настроить себя на это можно (как Крестоносцы шли на смерть во имя Бога, доводя себя до состояния берсерка, или погибали христиане на костре с молитвой, удивляя своим поведением людей, которые это видели). И Серафим не смог описать это состояние благодати, повествование купца тут переходит на описание ощущений, которые схожи с ощущениями человека, погруженного в нирвану: тепло в холодном лесу, радость, переполняющая тело, свечение, абсолютный покой и пр. Очевидно, действие, совершаемое в состоянии благодати, это действие аффекта (положительного) и немного в астрале.
Ну мое мнение – тут есть некая аналогия с буддизмом – первая ступень нирваны (та, которая при жизни). Сдается мне, современные христиане до этого состояния не дойдут. Надобности нет. А вот…. Исламисты-радикалы, которые взрывают себя с именем Аллаха на устах – как раз пребывают в состоянии своей исламской благодати и абсолютно уверены что делают угодное Аллаху дело.
В общем, спасение собак, детей и пр., которое мы совершаем осознанно а не с чувством безумной радости и душевного полета – не совершается в состоянии благодати и Богу в принципе все равно, что мы делаем в это время, нам в копилку плюсиков не добавит. Но и отторжения не вызовет. Так что, угодно, не угодно – а это добро мы совершаем не для Бога, мы его просто совершаем. И это с его точки зрения не хорошо, и не плохо. Этого как бы нет.
Сейчас продолжу.
, просто из разговора. Вот, собственно, после этой «притчи» у меня интерес к разговору в этой теме и пропал. Потому что любая «война» говорит лишь о незрелости и ума, и веры. И тратить на это время – бессмысленно. 
